Textarchiv

Bereits in den 1990er-Jahren kündigte Eve Kosofsky Sedgwick, eine der renommiertesten Stimmen der Queer Studies, an, dass eine queere Zeit angebrochen sei. Inmitten eines erstarkenden Nationalismus und rechten Konservatismus erscheint eine Erneuerung dieses Zuspruchs mehr als notwendig. „Queer“, ein selbstbewusster Begriff gegen Heteronormativität und Diskriminierung jeglicher sexueller Orientierungen, ist ein Kampfspruch für mehr Toleranz und Freiheit geworden, der Menschen eint und zusammenbringt. In dieser Reihe werden Interviews und kurze Texte mit queeren Künstler*innen der Gegenwart präsentiert, um zu zeigen, dass queere Kunst die Vielfalt und Buntheit der heutigen Gesellschaft auffangen und verarbeiten kann. 

Impressionen zu Queer (2024) mit Paulina Albrecht und Lara Potyra

Queer (2024) ist ein Film von Luca Guadagnino, der auf dem gleichnamigen Roman von William S. Burroughs basiert. Für William Lee (Daniel Craig), der nach Mexiko geflohen ist, ist die dortige Queer-Szene ein Möglichkeitsraum, um seine Sexualität und Identität entfalten zu können. Eines Abends macht Lee die Bekanntschaft mit dem jungen Eugene Allerton (Drew Starkey), zu dem er sich direkt hingezogen fühlt. Die Beziehung, die sich im Verlauf des Filmes anbahnt, ist unklar und Lee fragt sich, ob Allerton ihn bloß ausnutzt oder auch selbst queer ist. Um herauszufinden, ob Allerton die gleichen Gefühle hat wie Lee, begeben sich beide in den ecuadorianischen Dschungel, um nach einer Pflanze (Yage) zu suchen, die eine telepathische Wirkung entfalten würde. Dort besuchen sie eine im Dschungel lebende US-amerikanische Botanikerin, die sich seit Jahren mit dieser Pflanze beschäftigt. Lee und Allerton lassen sich hypnotisieren – die Wirkung dieser Pflanze wird beide prägen. Dieses Gespräch zwischen Paulina Albrecht und Lara Potyra berichtet über erste Impressionen beim Sichten des renommierten Films. 

PA: Mit welchen drei Wörtern würdest du den Film umschreiben? Und wie präsentiert sich eine queere Ästhetik innerhalb des Films?

LP: Surreal, düster, einsam. Zur queeren Ästhetik möchte ich Luca Guadagnino, den Regisseur des Films, über den wir sprechen, zitieren. Er sagt beispielsweise: „I think every great movie is gay. There is not a great movie that is not gay if it’s great or at least queer.“ Guadagnino erklärt noch, dass es nicht um queer im Sinne von sex oder gender geht, sondern „in a sense that is all about really like being off the center of things and actually complete oblique and broken“. Für mich lässt sich daher bei ihm queere Ästhetik vor allem körperlich denken, und zwar wie er mit Körpern umgeht, und diese inszeniert, insbesondere aber auch wie sie miteinander interagieren. Die queere Ästhetik des Films zeigt sich insbesondere in der Körperlichkeit und der körperlichen Entgrenzung. 

PA: Die Körperlichkeit geht auch immer mit der Mehrdimensionalität des Films einher, die wir in der Verwendung von wiederkehrenden Metaphern oder Symbolen entdecken. Der Tausendfüßler ist auch in der Literatur von William S. Burroughs ein chiffriertes Motiv, welches in vielen seiner Texte vorkommt und immer etwas mit Sexualität, Körperlichkeit und Sinnlichkeit zu tun hat. Aber auch die Schlange, die sich selbst frisst, taucht im Film auf. Die Schlange, so verstehe ich es jedenfalls, drückt das repetitive Verhalten von Lee aus, aus dem er nicht rauskommt: Er ist und bleibt einsam, zerstört sich selbst. Diese Schlange, vermutlich als Anspielung an die ägyptische Bildsymbolik (Ouroboros) zu verstehen, steht demnach für die zerstörerische Kraft der Wiederholung, also in dem Sinne, dass Lee in diesem selbstzerstörerischen Kreis hängen bleibt und sich selbst frisst.

LP: Diese starke Symbolhaftigkeit hat den Film für mich schwer zugänglich gemacht, aber ich stimme dir zu, dass Körperlichkeit und groteske Darstellungen miteinander verbunden werden. So gibt es beispielsweise eine Szene, die mir sehr eindrücklich in Erinnerung geblieben ist, in der die beiden Körper von Lee und Allerton miteinander auf fließende Weise verschmelzen. Um auf das Symbol der Schlange zurückzukommen, finde ich auch, dass sie die Unausweichlichkeit, in der sich Lee befindet, zeigt. Er ist gefangen in seiner Einsamkeit und schafft es nicht wirklich zu den Leuten durchzudringen. Um auf den Aspekt der queeren Ästhetik zurückzukommen, will ich noch erwähnen, dass auch hier die Musik eine große Rolle spielt. Für mich war die Musik sehr hypnotisch. Nirvana, eine Band, die schon früh Gleichgeschlechtlichkeit und sexuelle Freiheit in ihren Songs propagierten oder Sinéad O’Connor, die in ihrem Cover-Song „All Apologies“ singt: „Everyone is gay.“ Diese musikästhetische Unterlegung des Films trägt zu einem gesamtheitlichen Eindruck bei, der queer verständlicher macht.
 
PA: Ich möchte noch einmal auf die Besetzung zu sprechen kommen. Wie findest du Daniel Craig, den wir ja sonst alle aus James Bond kennen. Schafft er es, queerness in seiner Rolle zu verkörpern?

LP: Ich bin begeistert von der Besetzung, denn Craig hat viel aus der ambivalenten und komplexen Rolle rausholen können. Mir gefällt vor allem der Kontrast, den du angesprochen hast: einerseits ist Craig in James Bond sehr heterosexuell, wenn nicht heteronormativ. Und in Queer ist er das komplette Gegenteil, er verkörpert einen älteren queeren Mann. Das hat für mich zeigen können, wie vielversprechend und wandelbar Craig als Schauspieler ist. 

Queere Ästhetik in der Musik von siovo – im Interview mit Simon Prahl

siovo ist ein aufstrebender deutscher Künstler, der in seiner Musik persönliche Erfahrungen einer queeren Identität verarbeitet. Nur selten ist queerness in der deutschen Poplandschaft vertreten. siovo bietet mit seinen Songs einen sicheren Raum der Freiheit und Akzeptanz, in dem man sich selbst sein kann, auch wenn es manchmal schmerzhaft ist. Seine Debüt-EP „Kauft dem Jungen Blumen“ erschien am 30. August 2024. 

SP: Lieber siovo, was bedeutet ‚queer‘ für dich? 

siovo: Das ist eine große Frage! Queer bedeutet für mich alles, was nicht zur heteronormativen Gesellschaft gehört. Für mich ist es auf jeden Fall mehr als Sexualität. Ich glaube, man kann das auch stark auf eine sexuelle Orientierung runterbrechen, aber für mich, gerade auch in der Popkultur, geht es um viel mehr. Es geht darum, in was für einer Kultur ich großgeworden bin, was mich beeinflusst, von was ich mich inspiriert fühle. Gerade die queere Kultur hat so viel zu bieten und ist so reich; und ich glaube, wenn man in diesem Kosmos aufwächst und lebt, hat man grundsätzlich andere Einflüsse als nicht-queere Menschen. 

SP: Du bist, wie du immer wieder betonst, in einer sehr konservativen Gegend aufgewachsen. Was oder wer hat dich inspiriert, daraus auszubrechen und genau die Musik zu machen, die du heute machst?
siovo: Schwierig zu sagen, wahrscheinlich am Ende des Tages ich selber, mehr oder weniger. Ich glaube, für mich war die Kunst und die Musik schon immer ein großes Ventil. Ich bin eigentlich eher zufällig zur Musik gekommen, weil ich sehr inspiriert war durch CDs, die meine Mutter mitgebracht hat; v.a. von ABBA und Elton John. Ich habe die Songs irgendwie immer nachgesungen und mitgesungen und war davon sehr inspiriert. Man könnte sagen, dass das mein popkulturelles, queeres ‚awakening‘ war. Ich meine, ich habe mir zu dem Zeitpunkt natürlich gar keine Gedanken darüber gemacht. Für mich war es einfach irgendwie bunt und interessant und anders als alles andere, was mir in meinem Umfeld bekannt war. Und ich habe dann durch Musik gemerkt, wie viel Freiheit mir das gibt und wie selbstgestaltend und wie frei mein Leben durch Kunst sein kann. Damit hat sich das Ganze dann irgendwie entwickelt, dass ich da reingerutscht bin und mir irgendwann bewusst wurde, dass es auch natürlich ein politisches Statement ist. Aber für mich war es schon immer klar, ich mache, was ich mache, und ich denke nicht darüber nach, ‚open queer‘ in der Kunst zu sein. Für mich war es auch schon immer selbstverständlich. Aber: Meine ersten Berührungspunkte waren Elton John und ABBA – queerer geht’s ja auch nicht, oder? 

SP: Du gibst in deinen Shows auch immer wieder Drag Queens eine Bühne, die von ihnen sowohl künstlerisch als auch politisch genutzt wird. Natürlich denkt man hierbei an Judith Butler, die in der Drag Queen die Verkörperung einer nicht-binären menschlichen Identität jenseits der Zweigeschlechtlichkeit sieht. Was ist dein Anliegen, Drag Queens eine Bühne zu geben?

siovo: Da gab’s ganz, ganz viele Gründe! Ich wusste schon immer, dass, wenn ich mal auf Tour gehe, dann nur gemeinsam mit Drag Queens. Und das aus mehreren Gründen: Ich bin ein großer Drag-Fan, schon mein Leben lang. Die ersten persönlichen Berührungen mit Drags hatte ich, als ich in Amerika gelebt habe und da wirklich diese krassen Drag Shows gesehen habe, die für mich sehr inspirierend waren. Und gerade Support Shows gehen darum, das Publikum einzuheizen und wer wäre da besser als Drag Queens. Und ich freue mich natürlich auch, einer queeren Community eine Plattform zu geben. Ich weiß nämlich, dass es nicht selbstverständlich ist, dass ich auf einer Tour spielen darf und eine Bühne bekomme, und dementsprechend war mir das auch so wichtig, mit meiner Community aufzutreten. Besser hätte mein Selbst nicht repräsentiert werden können als in Form eines Queer Acts und mit der Hilfe der Drags, die die Shows eröffnet haben. 

SP: Du singst in deinen Liedern über Sterne, Lichtbrechungen, (grüne) Augen und v.a. über Körperlichkeit und Liebe. Wie würdest du deine musikalische Richtung und die von dir gewählten Schwerpunkte in deinen Songs beschreiben?

siovo: Auf jeden Fall verträumt! Ich glaube, dass verträumt ein gutes Wort ist, das meine Musik umfasst – Sterne, Augen, aber auch die Nacht! Für mich ist Musikmachen auch wie Bildermalen, denn für mich sind es ganz klar zwei Bereiche, die sich sehr nahekommen. Ich habe das Gefühl, dass ich gerne Bilder in Form von Texten gebe, und für mich ist mein Ziel, dass Hörer*innen immer ein gewisses Kopfkino haben und sich selber durch meine Musik eine eigene Welt vorstellen können. Und das erreiche ich, glaube ich, durch Wortmalereien, die ganz natürlich aus mir herauskommen und bei denen ich mich immer wieder erwische: ‚Ah, jetzt habe ich schon wieder so ein Wortbild gemalt‘. Aber das ist es, was mich total anspricht und was ich an der Musik liebe, nämlich, dass es möglich ist, Welten nur durch Wörter bauen zu können. 

SP: Das macht sehr deutlich, wie sehr Poesie und Musik auch ineinander übergreifen. 

siovo: Ja, total. Aber man muss auch sagen, dass es deutsche Musik schwer hat. Man ist, wenn man über Liebe schreibt, in Deutschland auch immer sehr nah am Kitsch – das finde ich total schade! Ich bin zum Beispiel ein großer Fan von italienischer und spanischer Musik und ich spreche beide Sprachen leider nicht. Italienisch sollte ich eigentlich sprechen, denn ich habe es in der Schule gelernt, aber ich kann es nicht. Jedenfalls mag ich genau diese Musik, weil sie genau das transportiert, was ich mit meinen deutschen Songs auch transportieren möchte. Weil es sehr verletzliche, sehr ehrliche und fast schon kitschige Texte sind, die aber gerne Kitsch sein dürfen, weil es die Menschen in diesen Sprachen auch zulassen. Ich nehme an, dass es in der Poesie und in Texten dieser Kulturen sehr ähnlich ist. Ich übersetze auch immer super gerne aus diesen Sprachen und bin immer wieder fasziniert davon, wie nackt sich auch dort die Künstler machen und wie intim dort die Texte sein können. Das ist eine riesige Inspiration für mich. Deutschland ist immer sehr versteckt, verschlüsselt und traut sich nicht richtig, poetisch zu werden, auch wenn ich finde, dass die deutsche Sprache das auf jeden Fall kann – v.a. auch im mainstream. 

SP: Auch wenn man sich deine Covers oder Musikvideos ansieht, dann fällt eine besondere Ästhetik auf: Mal dominiert die blaue, mal die rote Farbe, aber immer wird der/dein Körper in Szene gesetzt. Was macht für dich diese Ästhetik der (queeren) Körperlichkeit aus?

siovo: Der Körper ist für mich sehr wichtig, auch in und für meine Musik. Es ist Teil meiner schwulen experience, die ich als schwuler Mann lebe, denn gerade der Körper, in welcher Form auch immer, spielt immer eine große Rolle bei der Homosexualität. Allein wenn man an die Anziehung zum eigenen Körperbild denkt; genau das ist ja auch eine super unique experience, die man als homosexuelle Person erfährt. Wenn man natürlich auch das, was einen attracted, transportiert, dann weiß man natürlich auch irgendwie, mit seinem Körper umzugehen und was auch eine Körperästhetik bedeutet. Ich sehe das bei mir als einen großen Vorteil, auch wenn ich weiß, dass es auch oft ein großes Problem ist, denn bodycult hat natürlich auch eine große Schattenseite, gerade auch in der Kunstszene. Ich sehe es aber teilweise auch als Geschenk, weil man nicht nur die eigene innere Welt inszeniert, sondern auch den Körper als Medium benutzt, denn bei mir geht alles Hand in Hand miteinander. Und gerade bei „Kauft dem Jungen Blumen“, meiner letzten EP, geht es auch inhaltlich sehr stark um körperliche Freiheit, um das Ausziehen. Für mich ist Körperlichkeit und Nacktheit in meiner Kunst fast schon eine zynische Art und Weise, über mein ‚Freimachen‘ und meine innersten Gedanken, die ich habe, zu reden. Und ich muss sagen, dass ich mich in meinem Körper schon immer sehr wohl gefühlt habe. Ich bin natürlich auch damit aufgewachsen, meinen Körper zu benutzen, denn ich habe ganz lange geturnt, Leistungssport gemacht, getanzt. Das kommt daher, dass ich auf eine Musicalschule gegangen bin, ich habe früh Ballettunterricht genommen und dementsprechend ist mein Körper Teil meines künstlerischen Ausdrucks. 

SP: In deinem Song „angel dust“ (2023) geht es um das Warten auf jemanden, der dir sehr am Herzen liegt. Es wirkt, als wäre der gesamte Kosmos dein Feind, denn du singst: „Langsam glaub ich sind nicht alle Engel heilig / Die Sterne malen Bilder deiner Silhouette“. Was hat es mit der Figur des Engels auf sich, die in deinen Songs immer wieder vorkommt, auch in seiner trügerischen, verräterischen Form? 

siovo: Ich muss natürlich sagen, dass ich sehr religiös aufgewachsen bin – und so hatte ich schon immer Themen, die mich beschäftigen und berühren. Allein das Wort ‚Engel‘ bedeutet sehr viel für mich; generell greife ich gerne auf ein religiöses Vokabular in meinen Songs zurück. In „angel dust“ geht es mir um ein paar Dinge gleichzeitig: Ich bin nach Berlin gezogen (und wohne jetzt auch schon eine Weile in der Stadt) und bin ein großer Fan des Nachtlebens, denn für mich war es die erste Welt, in der ich mich in meiner queerness sehr wohlgefühlt habe. Ich hatte das Gefühl, dass ich hier richtig bin und hier sein kann, wer ich bin – und gleichzeitig gibt es aber auch viele negative Seiten, die fast schon ein bisschen dämonisch sind an dieser ganzen Welt. Und „angel dust“ ist für mich tatsächlich nicht nur ein Song über eine Person, sondern es geht für mich auch um die ‚Dämonen des Nachtlebens‘, die gleichzeitig aber auch engelshaft und paradiesisch erscheinen. Vor allem die Berliner Clubkultur ist wie ein Paradies, in dem man als Kind und junger Erwachsener immer sein wollte – in meinem Fall zumindest, als Kind vom Dorf. Und dann ist man in dieser Welt und sie strahlt mit einem engelsgleiches Licht, aber gleichzeitig ist es auch eine sehr trügerische und zerstörerische Welt. Aber natürlich: „angel dust“ ist eine erst einmal eine ganz deutliche Anspielung auf die Droge, gleichzeitig geht es auch um die Personen in diesem Nachtleben, zu denen ich mich hingezogen fühle, auch wenn ich gleichzeitig weiß, dass die Person vielleicht nicht gut für mich ist. 

SP: Ich finde, dass in deinem Song „sie“ (2024) die Zeilen „Ich könnte die Welt sein / Das Meer und die Wellen teilen / Doch wär nie wie sie / Der leistete Schimmer / Wie Staub in deinem Zimmer / Und trotzdem zu viel / Und so bleibt es für immer“ sehr stark auf den Punkt bringen, was Herzschmerz ausmacht. Wie ist es für dich, über schreiben und zu singen, vor allem auch über nicht-heteronormative Liebe, also nicht zwischen Mann und Frau, sondern ganz explizit auch über gleichgeschlechtliche Liebe?

siovo: Für mich ist das auch immer ein ganz natürlicher Prozess, weil es eben meine Sexualität ist. Wenn ich das erzwingen müsste, dann würde das nicht funktionieren. Für mich wäre es wahrscheinlich schwierig, über eine heteronormative Liebesbeziehung zu schreiben, einfach weil ich sowas noch nicht erlebt habe. In meiner Welt ist es auch immer normal, mit Co-Writer*innen zu schreiben und ich hatte jedes Mal Glück, mit Co-Writer*innen zusammenzuarbeiten, die selbst queer sind, was in meinem Business eine Rarität ist. Gerade in dem Prozess, gemeinsam an einem Song zu arbeiten, sind auch sehr viele Dinge einfach aus mir herausgekommen – Songideen, Konzepte, Zeilen und Reime. Und das allein durch Gespräche mit anderen queeren Menschen. Das war sehr beeindruckend für mich, wie natürlich das Ganze dann herauskommt. Umso stolzer macht es mich jetzt, dies mit anderen queeren Menschen teilen zu dürfen. Im Prinzip kommen die Songs dann immer einfach aus einem heraus; vor allem war „sie“ auch ein Song, der an einem Tag entstanden ist. Es hat sich bei diesem Song so angefühlt, als müsste er einfach raus. Ich hatte auch nicht das Gefühl, dass es in der deutschen Szene zuvor einen Song gab, der so eine Thematik angesprochen hat, wobei mir dieses Thema schon so oft begegnet ist – und offensichtlich auch nicht nur mir. Ich habe schon sehr oft Menschen getroffen, die das Gefühl haben, einer Heteronormativität in ihrem Leben nie gerecht zu werden, auch wenn sie versuchen, dagegen anzukämpfen. Aber genau darin liegt der Fehler, denn man soll ja nicht dagegen ankämpfen. Eine homosexuelle Beziehung ist natürlich etwas Anderes als eine heterosexuelle Beziehung, aber trotzdem ist es etwas Schönes. Und das war natürlich auch ein Prozess, den ich erst lernen musste und für mich hat dieser Song viel dazu beigetragen. Ich hoffe, dass ich mit diesem Song diesen Prozess mit anderen Menschen teilen kann. 

SP: In deinem Song „immergrün“ (2024) singst du darüber, nie genug zu sein, dennoch immer zu blühen. Mich erinnert das an Francesco Petrarca, den wohl bekanntesten Liebesdichter der italienischen Literatur.. Er schrieb 365 Gedichte über die Unerreichbarkeit seiner Geliebten, die den Namen Laura trägt. Und weil die Liebe nicht erwidert wird, hat das lyrische Ich zu jeder Zeit Herzschmerz. Das italienische Wort ‚lauro‘, auf Deutsch eben die Lorbeerpflanze, kommt in einigen seiner Gedichte seiner ‚Laura‘ wenigstens klanglich sehr nah und, wie man weiß, ist die Lorbeer auch eine immergrüne Pflanze. Worauf ich eigentlich hinauswill: Was hat die in deiner Musik immer wieder vorkommende ‚florale Ästhetik‘ auf sich? Oder anders gesagt: Welche Bedeutung haben Blumen und Pflanzen in deinen Songs und auf deinen Covers?

siovo: Da muss ich kurz ausholen. Mein Opa war die erste Person, die mich zur Musik gebracht und unterstützt hat. Er hat mir nämlich eine Mundharmonika geschenkt und meinte, ich müsse unbedingt in den Chor und Musik machen. Mein Opa hat mir diese Welt eröffnet, also die Welt des Songwritings und des künstlerischen Ausdrückens durch die Musik. Mein Opa war die Person, die viele von meinen Demos, die jetzt auch in der EP gelandet sind, auch gehört hat. Nachdem mein Opa die Songs gehört hat, hat er gefragt, ob man mir Blumen kaufen müsse und ob ich depressiv sei, weil ich so traurige Texte geschrieben habe. Und dann kam eben der Release der EP immer näher, mein Opa war aber leider nicht mehr in der Lage, meine EP und meine fertigen Songs zu hören, weil er leider letzten Sommer verstorben ist. Dementsprechend dachte ich, dass es eben auch ein sehr passender Titel für die EP wäre. Kauft dem Jungen Blumen ist schon sehr zynisch und lustig, um mein Herzschmerz-Projekt zu benennen. Aber natürlich sind Blumen auch eine schöne Analogie zu dem, was ich versuche zu transportieren. Für mich waren Blumen schon immer das perfekte Sinnbild und Leitbild meiner künstlerischen Kommunikation. Auch meine Fans und ich kommunizieren mit Blumen, denn ich bekomme immer vor den Shows oder auf der Bühne Dutzende davon geschenkt. 

SP: Und was ist deine Lieblingsblume?

siovo: Ich habe sehr viele! Mohnblumen finde ich super schön, aber auch ganz classy mit Rosen. Ich weiß, das ist irgendwie super boring, aber ich liebe auch einfach Rosen. Und ich finde sogar tote Blumen sehr schön – ich lasse sie dann immer stehen und die Leute denken, ich wäre einfach zu faul, sie wegzuschmeißen, aber ich finde das auch sehr schön, wenn die Blumen schon vertrocknet sind. Irgendwie gefällt mir das. 

SP: Also könnte man deine EP auch als einen Appell verstehen, denn traditionell ist das Blumenschenken ja so codiert, dass der Junge dem Mädchen Blumen schenkt – und du drehst das ja um und sagst: Nein, jeder hat es verdient, Blumen zu bekommen, wenn ihr die Person mögt. 
siovo: Klar, der Titel meiner EP hat für mich schon eine Art doppelte Codierung. Ich spiele natürlich mit Feminität. In meiner Musik vergesse ich das aber immer wieder. Ich höre zum Beispiel viel Musik von männlichen Kollegen aus der Szene. Darin kommt das Zärtliche, Feminine, Verletzliche oft zu kurz – weil nicht gerne darüber gesprochen wird und viele Kollegen unterbewusst ein Männlichkeitsideal aufrechterhalten wollen. Bei mir und in meiner Musik spielt das natürlich auf einer ganz natürlichen Art und Weise keine Rolle. 

SP: Ich finde, dass du gezeigt hast, dass Liebe und Emotionen keinesfalls in binäre Kategorien passen, weil Emotionalität an sich nicht gegendert werden kann. Deine Texte ermutigen zu mehr Toleranz gegenüber Queerness – etwas, das in der heutigen Zeit dringender denn je ist. Was möchtest du deinen Hörer*innen mit deinen Songs mitgeben – etwas, das dir besonders am Herzen liegt? 

siovo: Man muss sich nicht verstecken. Und nicht verstellen, denn dann kommen wir auch als Gesellschaft nicht weiter. Wenn man so sein will, um irgendwo reinzupassen, dann kann keiner etwas vom anderen lernen und es entwickelt sich nichts. Erst durch Sichtbarkeit, Ehrlichkeit zu sich selbst und offene queere Identitäten wird den Menschen bewusst, dass queere Subkulturen existieren – und dass wir da sind. Denn wir sind auch nur Menschen, die lieben wollen, die Verlust fühlen wollen und die einfach fühlen wollen.

Die hier zu lesenden Artikel sind sogenannte Response Paper, also subjektive Erstreaktionen auf einen gelesenen Text, ohne andere Meinungen oder wissenschaftliche Ansätze miteinzubeziehen. Ziel der Response Paper ist es, die individuellen und persönlichen Leseeindrücke eines spezifischen Textes festzuhalten. Die ästhetische Praxis des Leseprozesses soll dabei in den Vordergrund gestellt werden. 

Das Thema der drei Response Paper lautet Danteskes Echo. Alle Autoren sind keine Romanisten (und dementsprechend nicht aus unserer eigenen Reihen), sondern aus anderen Fachdisziplinen (Linguistik/Didaktik, Altgermanistik und Kunstgeschichte). Der Titel der Rubrik Danteskes Echo ergibt sich aus dem literarischen Widerhall, den Dante abseits der Romania und des romanistischen Fachdiskurses erzeugt.

Mit Nemo gewinnt im Jahr 2024 zum ersten Mal eine nicht-binäre Persönlichkeit den prestigereichen Eurovision Song Contest, der in diesem Jahr im schwedischen Malmö stattgefunden hat. Nemo stammt aus der Schweizer Kleinstadt Biel und jongliert in seinen Songs immer wieder mit gegenwartsaktuellen Themen wie Gender Identity, mental health und Identitätsfindung. Auch der Song « The Code », mit welchem Nemo im diesjährigen Gesangswettbewerb angetreten ist, zirkuliert in diesem thematischen Spektrum und handelt von der persönlichen Reise Nemos durch die Hölle des Alltags und der daran anschließenden Ankunft in einem persönlichen Paradies. Nemo beschreibt die selbsterlebten Schwierigkeiten, sich in einer (binären) Gesellschaft einzufinden und die eigene Identität zwischen den vermeintlich fixierten Polen der geschlechtlichen Binarität zu verorten. ‹ The Code › ist ein Lied von Selbstakzeptanz und identitärer Emanzipation und gleichzeitig ein Mutspruch für alle Menschen, die auf ähnliche Weise fühlen wie Nemo. Der Ausbruch aus dem gesellschaftlichen Normenkorsett beginnt für Nemo mit einer Suche nach dem eigenen Selbst und gilt als Initialzündung einer Reise, die im persönlichen Glück enden wird: 

Welcome to the show

 Let everybody know

 I’m done playing the game

 I’ll break out of the chains

Nemo wendet sich mit « The Code » in direkter Weise an sein Publikum und beginnt mit der Negierung des gesellschaftlichen ‹ Spiels › und der Zerstörung der ‹ Ketten ›, in welchen sich Nemo befindet. Diese Entkettung aus dem gesellschaftlichen Normenkorsett und die Verweigerung, sich an die Spielregeln des Lebens zu halten, initiieren die Reise Nemos, welche zunächst mit der Durchwanderung der Hölle beginnt:

I, I went to hell and back

 To find myself on track 

I broke the code 

Oh, Oh, Oh Like ammonites

 I just gave it some time

 Now I found paradise

 I broke the code

 Oh, Oh, Oh

Nemo, gleichzeitig das singende und handelnde Subjekt, muss, um auf den ‹ richtigen Weg › zurückzukehren, durch die ‹ Hölle › wandern, um letztendlich das ‹ Paradies › zu finden. Nemo erzählt seine persönliche (Leid-)Geschichte und fragt auf ironische Weise danach, wer eigentlich das Recht habe, darüber zu entscheiden, ‹ was richtig und schlecht ist ›, was als ‹ normal › und was als ‹ abnormal › gilt:

Let me tell you a tale about life 

'Bout the good and the bad, better hold on tight 

Who decides what’s wrong, what’s right 

Everything is balance, everything’s light

 I got so much on my mind

And I been awake all night 

I’m so pumped, I’m so psyched

 It’s bigger than me, I’m getting so hyped

Die Ansprache Nemos an sein Publikum erinnert an eine (danteske) Kommunikation, die ähnlich funktioniert wie in der Divina Commedia: Die gequälte Seele, die von Dante angesprochen wird, berichtet von ihrer individuellen Leidgeschichte, denn in den einzelnen Gesprächssequenzen von Dantes Textvorlage erhalten diese Seelen die Möglichkeit, über ihren eigenen Werdegang und Abstieg sprechen zu können. 
Werfen wir gemeinsam nun jedoch einen Blick auf die ersten Verse aus Dantes Divina Commedia: 

Nel mezzo del cammin di nostra vita 

Mi ritrovai per una selva oscura 

Ché la dritta via era smarrita.            

(Inf. I 1-3)

Direkt zu Beginn seines Werkes legt Dante damit den Ausgangspunkt seiner Reise durch die drei Jenseitsreiche fest. In seinem Werk ist Dante zugleich sowohl das erlebende Ich (Dante als Wanderer) als auch das schreibende Ich (Dante als Dichter). Franziska Meier formuliert es wie folgt: „Es ist Dante, der handelt, hört, sieht, riecht, fühlt und redet. Es ist Dante, der mit den Worten ringt und das Unglaubliche seinen Lesern begreiflich und plausibel zu machen sucht. Und diese Setzung war Anfang des 14. Jahrhunderts revolutionär.“ (Meier, Franziska: Dantes Göttliche Komödie: Eine Einführung. München: Verlag C.H. Beck 2018, S. 8) Besonders interessant ist die Wahl des Possessivpronomens ‹ nostra ›, mit der Dante sich und seine Leser zu einer gemeinsamen Einheit verschmelzen lässt. Die Leiden, die Dante als Dichter und Wanderer erlebt, erfährt der Leser seines Werkes ebenfalls: „In den ersten Versen ist somit jeder Leser eingeladen, sich mit dem Wanderer Dante auf den Weg aus dem Dickicht herab zu begeben.“ (ebd.) Von Beginn an wird die Verzweiflung und Verirrung des Protagonisten deutlich, denn dieser hat sich in einem dunklen Wald verlaufen und kann den rechten Weg nicht mehr wiederfinden.
Was soll das nun? Nemo, auf der einen Seite, als nicht-binäre Persönlichkeit auf der wohl größten europäischen Bühne für Künstler*innen überhaupt und Dante, auf der anderen Seite, der mit seinem Œuvre die italienische Literatur bis heute immens prägt. Nun ja, es geht nicht darum, intertextuelle Bezüge zu finden, um nachzuweisen, dass Nemo in konkreter Weise Dante zitiert und in den Liedtext einbettet, sondern darum, Nemos wichtiges Thema in einen breiteren Kontext zu stellen und die vom Song ausgehenden Resonanzen mit Dantes Textvorlage vergleichen zu können. Folgt man der Argumentation Franziska Meiers, so dient Dante als ‹ Reibungsfläche › für all diejenigen, die sich ausgeschlossen fühlen. Sie sagt:

[A]uf den Spuren des gedemütigten Exilanten Dante [wird] die konfliktreiche Identitätsfindung von Marginalisierten oder Diskriminierten künstlerisch durchgespielt […] und Künstler [vermögen] über den Bezug auf die Komödie immer wieder vom Rand ins Herz der westlichen Kultur vorzustoßen. […] Der Exilant Dante, der in der Dichtung sein Schicksal und seine Sicht der Welt so mächtig in Verse fasste, dass auch seine erbittertsten Gegner an diesem Werk nicht mehr vorbeikamen, bot ihnen allen [– und Franziska Meier führt hierbei einige Namen von Dichtern wie zum Beispiel Aimé Césaire an –] im 20. und 21. Jahrhundert eine Reibungsfläche und Vorlage, um sich ins Verhältnis zu dem von Europa, vom Westen noch immer dominierten Zentrum zu setzen. (Meier, Franziska: Besuch in der Hölle. Dantes Göttliche Komödie. Biographie eines Jahrtausendbuchs. München 2021, S. 201f.)

Dante und Nemo – beide Persönlichkeiten für sich – durchwandern ihre persönliche Hölle, um den rechten Pfad wieder aufnehmen zu können und am Ende das Paradies zu erreichen. Dante durch göttliche Bestimmung, Nemo durch das Ausbrechen aus dem gesellschaftlichen ‹ Code ›. 
Am Ende des Weges beider Persönlichkeiten ist das Paradies als Ort der selbstbestimmten Freiheit: Bei Dante ein transzendenter Ort über der Oberfläche der Erde, bei Nemo ein irdischer Ort auf der Bühne des ESC 2024, allerdings auf einer rotierenden Drehscheibe.

Simon Prahl ist studentische Hilfskraft und Tutor am Institut für Romanische Sprachen und ihre Literaturen am Lehrstuhl für Französische und Italienische Literaturwissenschaft von Prof. Dr. Christine Ott und Tutor am Institut für deutsche Literatur und ihre Didaktik, Abteilung der Neueren deutschen Literatur für Prof. Dr. Bernd Zegowitz an der Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main. Lehramtsstudium für Gymnasien der Fächer Romanistik, Germanistik und Erziehungswissenschaften an der Goethe-Universität Frankfurt am Main. Er ist Stipendiat der Studienstiftung des deutschen Volkes.

Neulich reiste ich für einige Tage nach Weimar. Ich bin Wiederholungstourist, weil dieser Ort in seiner ganzen Ambivalenz eine einmalige Wirkung zu entfalten vermag. Wir kennen es ja, das große Humanitätsprojekt des Goethe-Kreises, das Vertrauen in die Kunst, die Hoffnung auf eine Demokratie, aber auch die Legendenbildung um die Goethe-Eiche, die Reise des Schiller-Schreibtisches ins KZ Buchenwald, die so treffende Formulierung von der Janusköpfigkeit Weimars von Hannah Arendt, die ganze Widersprüchlichkeit des menschlichen Wesens.
Mit alldem schlenderte ich durch die Stadt, ohne bewusstes Ziel, als ich an die Türen der Anna-Amalia-Bibliothek gelangte. Zu meinem Glück war das Besucherkontigent für das aktuelle Zeitfenster noch nicht ausgeschöpft, sodass ich direkt in die grauen Pantoffeln schlüpfen und den wundervollen Bibliotheksraum betreten durfte. Schnell wanderte der Blick hoch, die Büsten entlang. Ich fühlte eine gewisse Dankbarkeit, dass der verheerende Brand von 2004 überwunden scheint. Und ich schaute auf den Hauptgott des klassischen Weimars, Goethe. Ich fragte mich, wen Goethe selbst da oben eigentlich ansah, drehte mich um, und erschrak ein wenig, als ich in das strenge Gesicht Dantes schaute. Ich fuhr unter dem festen, erbarmungslosen Blick tatsächlich etwas zusammen, als fühlte ich mich von ihm, der alle Schwächen und Vergehen beschaut, ertappt.
Ich erinnerte mich an die wunderbaren Illustrationen der Göttlichen Komödie von Gustave Doré, aus denen Dante gleichfalls häufig streng die Umgebung betrachtet. Eine meiner Lieblingszeichnungen aber zeigen einen Dante, der sich verängstigt an Vergil klammert. Fest stellt sich Vergil, den an sich drückenden Dante im Arm, mit wehendem Gewand dem Ansturm entgegen, dem Ansturm der Zornigen. In Canto VII befinden wir uns auf dem Weg durch den vierten Kreis der Hölle, in dem die Geizigen und die Verschwender leiden, und betreten den fünften Kreis, Strafkammer der Zornigen und Trägen. Beide Kreise gehören der Ebene der Maßlosigkeit an. Voll ist es hier, nirgends sonst erblickte Dante jemals mehr Menschen als in diesen Räumen, in denen der Lärm herrscht, Geschrei und Gebrüll von allen Wänden widerhallen. Und nirgends sonst klammert sich Dante bei Doré so erschüttert an Vergil wie hier bei den Gierigen, Zornigen und Hochmütigen. Nirgends sonst erscheint er uns so verunsichert, so schwankend, so erschüttert. Dante beschreibt die Menschen an diesem Ort: „Sie schlugen aufeinander ein, nicht nur mit den Händen, sondern mit Kopf, Brust und Füßen; sie zerrissen sich mit den Zähnen, Fetzen für Fetzen.“ Doch diese Masse bildet nur den sichtbaren Teil, das Brodeln an der Oberfläche, die Zornigsten. Vergil erklärt Dante, „dass auch unter dem Wasser Leute sind, die stöhnen und Blasen nach oben treiben, wie das Auge dir sagt, wohin du blickst.“ Gemeint sind die Trägen, erschlaffte Geister, die im Morast des Zorns ersticken.
Es sind Gegenräume des klassischen Weimars. Der Idee vom Maßhalten, vom Streben nach innerer und äußerer Harmonie, von Toleranz und Mitmenschlichkeit stehen an diesem Ort Gier und Maßlosigkeit, Wut und Aggression entgegen. Dort lässt Doré seinen Dante verängstigen, beinahe verzweifeln.
Ich verließ die Bibliothek, ging die Treppen hinunter in den Park und setzte mich auf eine Bank mit Blick auf Goethes Gartenhaus, den Ettersberg im Rücken. Kurz überlegte ich, ob die Blickrichtung idealistisch war, die Wirklichkeit vielmehr hinter mir lag, welcher Kopf des Janus aus der Zukunft wartend auf mich schaute. Hatte mich der strenge Dante oben in der Bibliothek dabei ertappt? An der großen Idee vom Menschen zu zweifeln? Am Versprechen einer fernen Harmonie? Zu nah zu sein bei den Trägen? Die Zornigen zu laut werden zu lassen?
Auf ihrem Weg begegnen Vergil und Dante Pluto, dem Wächter im vierten Kreis. Vergil erkennt die Verunsicherung seines Begleiters: „,Lass die Angst nicht Herr über dich werden! Denn bei aller Macht, die er haben mag, er kann uns nicht hindern, diesen Fels hinabzusteigen.‘“ Vergil stellt sich dem keifenden Pluto entgegen und spricht den Bannspruch: „,Ruhe! Du verdammter Wolf! Friss dich selbst auf in deiner Wut!“‘ Dann, so fährt Dante fort, „stürzte die grausame Bestie zu Boden“. Dante hat uns diesen Vergil mitgegeben, der fest steht wie das Denkmal auf dem Vorplatz des Nationaltheaters, eine Idee, die uns Halt geben und ans Licht führen kann, wenn wir ihre Stimme vernehmen uns von ihr leiten lassen. Streng schaut Dante in diesem Jahr auf uns, den Menschen mit all seiner Menschlichkeit. Ertappt verließ ich Weimar und fuhr dankbar zurück nach Hause.

Die zitierten Textstellen entstammen der Übertragung von Kurt Flasch (S. Fischer Verlag 2013).

Dominik Banhold studierte Deutsch, Englisch und Geschichte für das Lehramt an Gymnasien an der Universität Würzburg. Als studentischer und wissenschaftlicher Mitarbeiter forschte und publizierte er am Lehrstuhl für deutsche Sprachwissenschaft zur Varietäten- und Soziolinguistik, 2014 wurde er mit einer linguistischen Untersuchung historischer Schulbücher promoviert. Seitdem ist er als Gymnasiallehrer in Aschaffenburg tätig. Banhold ist Lehrbeauftragter am Lehrstuhl für die Didaktik der deutschen Sprache und Literatur in Würzburg, Referent für verschiedene Schulbuchverlage, Fortbildner sowie Autor von Schulmaterialien für die Fächer Deutsch und Englisch. Seine Bewunderung für Dante verdankt er dem ersten Kontakt bereits in der Schulzeit. Seitdem ist ihm Dante zum ständigen Lebensbegleiter geworden.

Es ist April, genauer gesagt ein Sonntag im April, ein wunderschöner Frühlingsabend auf der Veranda, mit einem Glas Wein bei Dämmerung. Der Himmel ist leicht errötet; ich schlage eine ganz besondere Lektüre auf, nämlich das Purgatorio, also den zweiten Teil der Divina Commedia des italienischen Dichters Dante Alighieri. Ich möchte diesen Abend deswegen als eine Begegnung mit Dante betiteln, ja, ihn vielleicht sogar ein „Sich-Einlassen“, ein „Experimentieren“ mit Dante bezeichnen. Zugegebenermaßen gehört Dantes – und damit das italienische – Mittelalter, nicht zu einer „klassischen“ Abendlektüre meiner Person, widme ich mich doch eher dem mittelhochdeutschen Œuvre.
Ich begebe mich also auf eine Reise – un viaggio – in ein Buch des romanischen Mittelalters, das ebenso fern und literarisch und philosophisch trotzdem nahe erscheint, denn es finden sich tiefgreifende Gemeinsamkeiten mit dem mir so bekanntem deutschen Mittelalter, exemplarisch zwischen Sujet und Tropus. Das mag dem einen oder anderen vielleicht verrückt oder gar banal erscheinen, doch in tiefster Innigkeit mit dem geschriebenen Buchstaben – dem Verschmelzen von Wörtern, aufgefädelt wie Perlen auf einer Schnur – wird die Notwendigkeit bewusst, sich in eine neue Welt zu versetzen, ähnlich wie es bei einer Zeitreise der Fall sein mag. Ich sehe mich an dieser Stelle gezwungen, einen kurzen Exkurs einzuführen und zu wagen, um Ihnen, liebe Leser und Leserinnen, zu verdeutlichen, in welcher Umgebung mein persönliches Danteskes Echo entsteht: Vor mir stehen drei terracottafarbene Pflanzschalen: ein Oliven-, ein Zitronen- und ein Orangenbaum. Alle drei Bäume blühen. Durchstreift der Wind – eine laue Frühlingsbrise – das zarte, neu grünende Blattwerk dieser Trias, ergibt sich ein unbeschreiblicher Duft, ein mediterranes Aroma, das sich an einem solchen Abend auf meiner wegen Dante pausierten Lektüre niederlegt: treffenderweise Goethes Italienische Reise. Ein Buch, das mir zur Gewohnheit geworden ist, das mich jeden Italienurlaub begleitet, obgleich ich noch auf den letzten Werkseiten verweile, sie noch aufholen muss. Und nun ist es ausgerechnet Dante, der geborene Florentiner, dessen Werk ich in den Händen halte. Eingetauscht gegen Goethe, der nun im Bücherregal zwischengeparkt werden musste, ein hoher Triumph. Es scheint mir fast undenkbar, diesen Satz zu schreiben, es alleine zu wagen, Goethe auf die Parkbank, in die zweite Reihe zu schieben, doch es ist schlicht und ergreifend die Wahrheit.
Im Februar besuchte ich die atemberaubende Stadt Florenz und die Galleria degli Uffizi. Ich erinnere mich genau daran, dass ich in Anbetracht der Statue Dantes innehalten musste, da die Denkerpose mich auf besondere Art und Weise tief ergriff. Seine Augen, den Himmel emporblickend, mit der rechten Hand ein Buch Vergils umgreifend und mit dem linken Fuß voranschreitend, nahezu in einem verweilenden Zustand einer mouvance. Nun sitze ich aber mitten in Hessen, voller Fernweh und schweifender Sehnsuchtsgedanken nach Italien und alles, was bleibt, ist das Noema und das geschriebene Wort, in dem Buch, das ich nahezu ehrfürchtig in den Händen halte. Während der eine Satz Dantes, „Vergil ist es, der so zu mir gesprochen hat“, immer und immer wieder in meinem Kopf zu zirkulieren beginnt, erscheint es mir, als wäre dieser Satz eine bloße Phrase; eine Kette voller künstlerischer wie schöpferischer Genialität. Die zusammengefügten Wörter ließen mich philosophieren – obgleich nur für einen winzig kleinen Moment – was Vergil, der große Denker und Dichter der altehrwürdigen Zeit, über unser poetisches Leben zu sagen vermöge, wenn er unser Zeitgenosse gewesen wäre.
Ich nehme Sie nun, verehrte Leser und Leserinnen, mit auf meiner Reise durch den dreiundzwanzigsten Gesang des Purgatorio und mit zu jener Stelle, an der es heißt: „Während ich noch die Augen auf das grüne Laub gerichtet hatte, wie einer, der wohl sein Leben damit vertut, den Vögelein nachzuschauen, sagte der, der mir mehr noch als ein Vater war, zu mir: »Komm nun, mein Sohn, wir sollten die Zeit, die uns geschenkt ist, besser nützen.«“ Dieser erste Satz des Gesangs brennt sich in meine Gedankenwelt ein. Es ist ein Appell, ein Aufruf, sich auf die zentralen Dinge des Lebens zu fokussieren, womöglich ist es aber auch ein Wunsch, sich selbst im Wahnsinn des Purgatorio mit Philosophie und Literatur zu beschäftigen. Der Klagegesang Labia mea, Domine ist mir bekannt, er findet sich auch in mittelalterlichen Texten, um auf die Verkündigung des Wortes Gottes hinzuweisen, das dem irdischen Menschen über die Lippen haucht. Bleiben wir also beim Wort, denn es ist die Stimme, die das Wort spricht und das wiederum zum Momentum des Erkennens und Wiedererkennens führt. „Niemals hätte ich ihn an seinem Gesicht erkannt; doch an seiner Stimme wurde deutlich, was mir der Anblick vorenthalten hatte.“ Während sich die ersten Sinne dem Wiedererkennen entziehen, greift die Erinnerung an die Stimmfarbe. Forese Donati ist es, der Florentiner, dessen Wiedersehen Dante zwar freudig, aber nicht in aller Hochgestimmtheit verkündet. Forese beteuert, dass sein mageres Aussehen durch die stete Lust auf Essen und Trank zurückzuführen sei, denn seine Triebe würden durch den Duft, der von einem Obstbaum ausginge, entfacht. Doch Dante beendet den Gesang mit offenem Ausgang. Es bedürfe noch sechs weiteren Gesängen, aber dieser eine beherbergt einen aufrichtigen Beweis tiefer Freundschaft, so beteuert es Dante selbst zu Forese auf seinem Weg hinauf zu Beatrice.

Hannah Semrau (B.A. Germanistik & Ethnologie) ist Masterstudentin des Studiengangs Deutsche Literatur an der Goethe-Universität in Frankfurt am Main und ist hier als studentische Mitarbeiterin am Institut für deutsche Literatur und ihre Didaktik, in der Abteilung für Ältere deutsche Literatur, tätig. Sie leitete hier bereits mehrfach das Grammatiktutorium zur Einführung in die Ältere deutsche Literatur und bietet derzeit ein Tutorium zur Einführungsvorlesung in die Mediävistik an. Die vielfältigen Forschungsinteressen reichen von literaturtheoretischen Ansätzen, kulturwissenschaftlichen und soziologischen Studien an mittelalterlichen Texten, über ein breites Gattungsrepertoire bis hin zur Kodikologie, der Analyse mittelalterlicher Handschriften und ihrer digitalen Erschließung.

Als ich 8 Jahre alt war, erklärte mir meine Religionslehrerin, was nach dem Tod passiert: Schlechte Menschen kommen in die Hölle und gute in den Himmel. Obwohl mir die Vorstellung des Paradieses im Sinne eines grell-bunten Schlaraffenlandes mit einem unendlichen Vorrat an Süßigkeiten durchaus ansprechend erschien, war ich sehr skeptisch. Offensichtlich hielt mich diese Lehrerin (, die gleichzeitig Ähnlichkeit mit einem Mönch und einer Kröte hatte,) für komplett verblödet. Ich war keine fünf und mir durchaus darüber im Klaren, dass Osterhase und Weihnachtsmann nicht existierten, geschweige denn ein Leben nach dem Tod. In meinem kindlichen Stolz gekränkt, entschied ich mich, nicht im Traum daran denken, ihr diese märchenhafte Geschichte des Paradieses abzukaufen. Wahrscheinlich war man eben einfach tot und merkte sowieso nichts mehr. Dabei hielt ich mich für überaus klug und erwachsen. Nein, Danke, Frau Mönchkröte!
Nie hätte ich vermutet, dass ich 20 Jahre später einmal Gefallen an einem Text finden könnte, der ein göttliches Paradies als Ziel einer Reise vom tiefsten Punkt der Hölle bis zum höchsten des Himmels erzählt. Und doch lese ich heute den XXXI. Gesang aus Dantes Divina Commedia und ich gebe zu, er berührt etwas in mir, was man irgendwo zwischen Weltschmerz und Hoffnung einordnen kann. Und dass, obwohl oder gerade, weil diese zugegebenermaßen kitschige Vorstellung eines Todesparadieses so gar nicht in unsere moderne aufgeklärte Welt zu passen scheint. Es regt sich in mir eine Trauer über die tatsächlichen Verhältnisse unserer Zivilisation und die Lebewesen, die unter ihnen leiden, die teilweise nicht weiter von Dantes Paradies entfernt sein könnten. Gleichzeitig bin ich verzückt und euphorisch aufgrund dieser utopischen Vorstellung, die Dante so poetisch erschafft und die es sich dennoch lohnt, als Inspirationsquelle im Hinterkopf zu behalten.  
Dante, von seiner heiligen Jugendliebe Beatrice angeleitet, kommt also endlich von Hölle über Fegefeuer in die hohen, heiligen Himmelsphären. Juhu. Wie kann man sich auch nicht freuen, für einen Menschen, der nach Leid nun endlich Freude erfährt? Das hat er verdient, sagt unser innerer Gerechtigkeitssinn und ist befriedigt. Ohnehin ist doch die Wertschätzung von Schönheit umso größer, je mehr Hässlichkeit man gesehen hat. 
Und den Raum, den Dante erschaffen hat, könnte nicht von größerer Schönheit und Harmonie geprägt sein: Wesen mit goldenen Flügeln, die ringelreihend auf Wolken tanzen, singen und sorglos im Orbit schweben. Im Zentrum ist eine prachtvolle Rose fixiert, die offenbar von Engeln, die in ihrem emsig-gemeinschaftlichen Tun an Bienen erinnern, bestäubt wird und deren Kraftquelle zugleich ist. Jeder stirbt für sich allein, ist offenbar keine Aussage, der Dante zugestimmt hätte.  Einsamkeit verspürt offenbar niemand in seinem Todesparadies. Es scheint lebendiger als jemals zuvor. Was für eine Verschwendung. 
Die sorglosen Gesichter der Engel sind rot vom Erleben vollkommener Selbstwirksamkeit und Freude. Was will man mehr? Alles erstrahlt im Spiegel der ewigen sonnenartigen Lichtquelle ganz oben in der Mitte, die überraschender- und glücklicherweise für das 14. Jahrhundert kein tattriger, alter Mann mit Bart, sondern eher eine göttliche Energie ist. Und alles, Mensch, Tier und Natur ist in einem symbiotisch anmutenden ewigen Kreislauf in gegenseitig reflektierender Liebe miteinander verbunden. Eine Utopie, die auch 600 Jahre später noch den einen oder anderen Disneyfilm inspiriert und sicher nicht mit der aktuellen Klimapolitik einhergeht.  
Anscheinend gibt es aber auch im Himmel eine Hackordnung, denn die heiligen Engel sind in verschiedenen Stufen, je nach Bedeutung ihres Verdienstes, angesiedelt. Selbst im Tode muss man also noch arbeiten, aber gut. Irgendeinen Zweck braucht der Mensch vielleicht immer, um sich wirksam zu fühlen. Wer und wie auch immer diese Hierarchie genau zugeordnet wird, bleibt unklar, aber Ordnung muss anscheinend auch im Jenseits herrschen. Bemerkenswert finde ich an dieser Stelle das Verhältnis zwischen Dante und Beatrice, die von hoch oben der dritten Stufe auf ihn niederstrahlt. Demütig schaut er zu ihr hinauf und nennt sie seine Herrin, was mir überraschend fortschrittlich für die damalige Zeit erscheint.
Der liebe Bernhard legt Dante in väterlicher Manier (der alte Mann darf eben doch nicht fehlen) die Hand auf die Schulter und weist ihn in die folgenden Schritte ein: Bevor es den göttlichen Lichtstrahl hochgeht, darf sich nochmal kurz am Garten erfreut werden. Süß. Du kannst die Schönheit nicht sehen, wenn du immer nur nach unten schaust. Wie wahr und wie bedeutungsvoll. Nur wer offen für Schönheit ist, kann sie auch empfangen. Nur wer Ziele hat, kann sie auch erreichen. 
Und so sollte man meiner Meinung nach auch diesen Text begreifen: Als ein anzustrebendes Ideal des gesellschaftlichen Miteinanders. Es ist die Vision einer harmonischen Gemeinschaft von Mensch und Natur. Was als naive Hippie-Fantasie abgetan werden könnte, birgt ein zutiefst menschliches Bedürfnis nach der Erfahrung von Selbstwirksamkeit innerhalb einer Gruppe, die durch gemeinsame Werte und von einer verbindenden Vision angetrieben wird und freiwillig versucht, die Welt zum Besseren zu verändern. Selbstverständlich ist Dantes Vorstellung des Paradieses nicht real und wird es vermutlich auch nie werden. Es ist Poesie. Und die übertrifft das „richtige“ Leben ohnehin immer.
Für mich geht es auch nicht um ein Leben nach dem Tod, sondern vielmehr darum, wie wir heute versuchen können unser eigenes Paradies im Hier und Jetzt zu schaffen. Letztendlich sind wir doch alle Schöpfer unseres Ichs und des eigenen Lebens und damit auch zugleich der Welt. Ob es ein Paradies wird, ist unsere Verantwortung und es ist sicher eine Utopie, aber im Streben nach einem Ideal liegt eine tiefe Inspiration. 
Vermutlich kommen wir also nicht in den Himmel, selbst wenn wir versuchen gut zu sein, aber danach streben können wir ja gleichwohl und zumindest durch die Entwicklung unseres Selbst versuchen, die Welt ein kleines bisschen zu verbessern. Und um es außerdem mit den Worten des Priesters aus fleabag zu beenden: Why would you believe in something so awful when you can believe in something wonderful?

Jessica Fritsche ist als Gymnasiallehrerin für die Fächer Deutsch und Kunst am Franziskanergymnasium Kreuzburg tätig. Während ihres Studiums der Germanistik war sie an der Arbeitsstelle Holocaustliteratur des Instituts für Literaturwissenschaft an der Justus-Liebig-Universität in Gießen tätig und schrieb ihre Examensarbeit zum Thema Romandramatisierungen der Holocaustliteratur. Sie arbeitete des Weiteren am Institut für Kunstpädagogik an der JLU in Gießen und organisierte eine Studienfahrt nach Wien im Rahmen des kunstgeschichtlichen Seminars Wien um 1900. Ihr hervorzuhebendes und aktuelles künstliches Engagement bestätigt sich in ihrer aktiven Mitgliedschaft innerhalb des Künstlerkollektivs Fluchtpunkt und des Hafenateliers und im Verein Theater der Vielfalt in Hanau. Obgleich sie mit Dante und seiner Divina Commedia bisher nicht in Berührung gekommen ist, schafft sie es, dem italienischen Autor und seinem Canto XXXI aus dem Paradiso auf kreative Weise näherzukommen und eine persönliche Schnittstelle zwischen Text und künstliche Adaption herzustellen.